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EL NÚMERO DE DIOSES
Brihadaranyaka Upanishad
A continuación le preguntó Vidagdha Shakalya:
—¿Cuántos dioses hay, Yajñavalkya?
Y contestó así Yajñavalkya, de acuerdo con la invocación:
—Cuantos se mencionan en la invocación del himno a todos los dioses; a saber, que son trescientos tres y tres mil tres.
—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?
—Treinta y tres.
—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?
—Seis.
—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?
—Dos.
—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?
—Uno y medio.
—Sí, Yajñavalkya, pero, ¿cuántos dioses hay realmente?
—Uno.
—Bien. ¿Cuáles son esos trescientos tres y tres mil tres?
—Ésas son solamente sus manifestaciones. En realidad únicamente hay treinta y tres dioses.
—¿Cuáles son esos treinta y tres dioses?
—Ocho vasu, once rudra, doce aditya: estos son los treinta y uno. Además, con Indra y Prajapati, suman treinta y tres.
—¿Cuáles son los vasu?
—Agni (el fuego), Prithvi (la tierra), Vayu (el viento), Antariksha (el firmamento), Aditya (el sol), Dyaus (el cielo), Chandrama (la luna) y las Nakshatra (las estrellas). En ellos se basa el mundo.
—¿Cuáles son los rudra?
—Los diez alientos vitales o prana que hay en el ser humano, más el atman, que es el undécimo. Cuando desaparecen, hacen sufrir al cuerpo.
—¿Cuáles son los aditya?
—Son los doce meses del año. Ellos avanzan, llevándose consigo todo lo que hay en el mundo.
—¿Quiénes son Indra y Prajapati?
—Indra es el trueno; Prajapati, el sacrificio.
—¿Cuáles son los seis dioses?
—El Fuego, la Tierra, el Viento, el Firmamento, el Sol, el Cielo. Ellos seis son todo este mundo.
—¿Cuáles son los tres dioses?
—Son, en realidad, estos tres mundos, pues en ellos moran todos estos dioses.
—¿Cuáles son los dos dioses?
—Son el alimento y el hálito vital.
—¿Cuál es el dios y medio?
—Este aire que sopla. Se dice que si sopla como uno sólo, ¿cómo puede ser uno y medio? Pero como con él todo el mundo crece y se agranda, por ello se le considera uno y medio.
—¿Cuál es el dios uno?
—Es el hálito vital. Es el Brahman. Se le llama Tyat, que significa «eso».
—Pues bien, quien en verdad conozca a aquel ser, Purusha, meta final de toda alma, cuya morada es la tierra, cuya visión es el fuego, cuya luz es la mente y que es el principio de todo ser, ése es, Yajñavalkya, el verdadero conocedor.
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EL NÂTYA SHÂSTRA EN CASTELLANO
Bharata Muni: Nâtya Shâstra, (Ed. de Ivan González Cruz), Letra Capital, Valencia, 2013, 725 págs.
El Nâtya Shâstra es la obra sobre dramaturgia más antigua del mundo. Se trata de un tratado de poética, composición y artes escénicas atribuido al Muni (sabio) Bharata, aunque la versión que ha llegado hasta nosotros tiene adiciones hechas por otros autores. Es un libro de gran amplitud, donde se recogen todos los aspectos de la dramaturgia, desde los principales hasta los que parecen completamente accesorios pero que también contribuyen al resultado final. Se habla en la obra de las piezas teatrales, de los ritos religiosos que hay que efectuar antes de cada representación, de la indumentaria y maquillaje de los actores, de la música, la danza, los movimientos, los gestos, los distintos géneros dramáticos y los sentimientos y emociones que constituyen los elementos vitales de la dramaturgia. En este libro aparecen por primera vez muchos conceptos de poética teatral que no se han elaborado en Occidente hasta bien entrado el siglo xx.
Al tratar de este libro no estamos hablando únicamente de una obra erudita para los especialistas en teoría del teatro. Este tratado debería ser de obligada lectura para la profesión interpretativa, por la gran cantidad de detalles útiles que proporciona al actor.
Esta publicación, además, proporciona una gran cantidad de información sociológica y religiosa sobre la India antigua.
La difusión en castellano, necesaria desde hacía mucho tiempo, se debe a Iván González Cruz, docente en la Universidad de Valencia, un destacado estudioso del teatro, autor de diversos ensayos y también escritor creativo y guionista. Su cuidada traducción del texto original viene complementada con abundantes notas y un estudio preliminar muy detallado sobre la poética india. La indología española debe estar agradecida al profesor González Cruz por este espléndido trabajo.
Enrique Gallud Jardiel